Mathieu Potte-Bonneville, filósofo: “Nuestra gran tragedia es que percibimos el futuro como un problema”
El profesor francés es uno de los grandes expertos en Michel Foucault. Dice que el planteamiento del pensador es liberador, pues nos obliga a desprendernos de cualquier nostalgia.
Mar Padilla, 14.11.2026
Michel Foucault murió en verano de 1984 a causa de complicaciones derivadas del sida. Sucedió en el hospital de la Pitié-Salpêtrière, donde el filósofo había pasado miles de horas investigando su simbología como gran espacio de encierro para pobres, enfermos y marginados sociales. Mathieu Potte-Bonneville (Thiers, 1968) era entonces un adolescente, pero años después se involucraría en los movimientos de lucha contra el sida, de los que Daniel Defert, pareja de Foucault, fue referencia absoluta en Francia. También quedaría maravillado al leer El orden del discurso y descubrir que se podía escribir filosofía de una forma tan bella como subversiva. Ese engarce político y personal en Foucault, sumado a su formidable fecundidad intelectual —jamás se repetía, y siempre parecía estar abriendo vías inéditas de pensamiento—, atraparon a Potte-Bonneville. Hoy es uno de los mayores expertos en su obra.
Filósofo, profesor de la ENS de Lyon y director del Departamento de Cultura y Creación del Centro Pompidou, es autor de libros como Foucault, la inquietud de la historia (Manantial). También de Foucault: vies parallèles (Delcourt, 2026), una biografía ilustrada que firma junto con el dibujante Morvandiau. La mañana del lunes, durante la entrevista en el CCCB, donde por la tarde hablará sobre la actualidad de Foucault —entradas, agotadas—, Potte-Bonneville muestra la foto de unos estudiantes con una pancarta que dice “Vigilar y castigar”. En 2026, en el centenario de su nacimiento, queda claro que Foucault está muy vivo.
Pregunta. Foucault es uno de los filósofos más citados del mundo. ¿Por qué?
Respuesta. La primera razón es que, aunque esté muerto, nunca ha dejado de publicar. Textos, libros… cada año salen publicaciones nuevas. La segunda es que en su obra se entrecruzan filosofía, historia, literatura, ciencias sociales, relacionando esas disciplinas de una manera muy contemporánea. Ha influido mucho en personas que definen el pensamiento contemporáneo como Judith Butler, Achille Mbembe o Gayatri Spivak. Él nunca habló sobre feminismo o poscolonialismo, pero muchos de los pensadores que estudian estos temas se apoyan en su obra. Podríamos decir que vivimos un momento neofoucaultiano o Foucault 2.0.
P. Foucault detestaba la figura monárquica del intelectual, y ofrecía su trabajo como una caja colectiva de herramientas. ¿Qué idea suya considera más útil ahora mismo?
R. Hoy tenemos problemas que no existían en su época. Foucault no vivió la inteligencia artificial o los algoritmos, pero su obra resuena ante esos problemas, podemos pensarlos o leerlos a partir de lo que escribió. Un ejemplo: en septiembre, un colectivo de artistas crearon una herramienta de IA a la que llamaron Foukenstein —entre Foucault y Frankenstein— que emula su voz y contiene toda su obra. En la pantalla digital no aparece la cara de Foucault, solo un jersey de cuello alto, tan característico de él. Es una especie de fantasma que contesta a tus preguntas en clave foucaultiana. Es perturbador, pero ejemplifica bien el concepto de la muerte del autor. Otro: la semana pasada, en la gran manifestación en la plaza de la República de París, unos alumnos de instituto llevaban una gran lona en la que se podía leer “Vigilar y castigar”. Es el regreso de su discurso a la actualidad.
P. ¿Sus estudios sobre control social fueron un aviso sobre el capitalismo de vigilancia que denuncia Shoshana Zuboff?
R. El interés actual de Foucault no está en su capacidad profética. Él nunca predijo una vigilancia automatizada. Quizás lo más interesante radica en analizar las sucesivas metamorfosis de las figuras de vigilancia, de poder. De Historia de la sexualidad se suele decir que es un libro muy de su tiempo, muy setentero. Ahí, Foucault ya trazó un vínculo entre lo íntimo y lo político, algo que se da en fenómenos actuales como el masculinismo, que articula de forma directa identidad sexual masculina con ejercicio de poder. Hoy, las violencias contra las mujeres y los menores forman parte de una especie de Internacional Masculinista y, a su vez, suponen un vector de resistencia por gran parte de la sociedad. Son categorías que Foucault apuntó y que están regresando bajo otras formas.
P. Foucault decía que los relatos apocalípticos son un mecanismo de control. ¿Qué hay del futuro?
R. En general, en el pensamiento de los filósofos del siglo XX siempre encuentras una perspectiva de futuro, la idea de progreso como pensamiento emancipador. Pero eso ha cambiado mucho. Nuestra gran tragedia es que percibimos el futuro como un problema, porque ante el cambio climático o el surgimiento de la IA, ¿qué visión positiva de futuro podemos tener? Por eso es interesante volver a Foucault, porque el futuro está ausente en su obra. Cuando le preguntaban qué visión tenía del porvenir, se negaba a contestar, argumentando que la forma de hacer una política eficaz era hacer política en presente. Foucault nos obliga a pensar de otra manera, a desprendernos de cualquier nostalgia. Y eso es muy liberador.
P. Foucault afirmaba que en lo imprevisto y en lo arriesgado era por donde se colaban las resistencias al poder. ¿Qué cree que le interesaría hoy?
R. En Francia, el concepto de resistencia está muy sobrecargado históricamente. Sobre todo hace referencia a la resistencia durante la II Guerra Mundial, en un sentido heroico que disimula el colaboracionismo estatal y social con los nazis. Es una palabra trampa, Foucault era muy cauteloso a la hora de utilizarla. Se lamentaba de no encontrar otra palabra que pudiera explicar bien ese punto de tensión que se da cuando se tira por un lado y se consigue que no se mueva nada. Le interesaba el punto de freno al ejercicio de poder, un punto que era, a la vez, el punto de partida de algo nuevo. Tiene un texto muy bello de 1979 en el que escribe que la resistencia tiene razón: la tiene un detenido en una cárcel al oponerse a su situación, aunque no sea inocente, o un pueblo que rechaza la tiranía, lo que no significa que no pueda venir después un nuevo régimen tiránico. Es ese momento de resistencia y de rechazo lo que le interesaba. Creo que el movimiento de los chalecos amarillos ejemplifica esa ambigüedad.
P. ¿De qué forma lo hace?
R. Cuando apareció, en 2018, había preguntas sobre quién era aquella gente que ponía vallas en las rotondas… Era confuso, generaba desconfianza. Es un movimiento con la virtud de señalar las dificultades existenciales de una parte de la población francesa invisible, que vive lejos de los centros de decisión. Es una revuelta de tipo casi medieval que hace aflorar conflictos muy profundos, que provoca cierto miedo y desprecio. Además, el color amarillo era antes un color maldito. Probablemente, le interesaría a Foucault.
Mar Padilla, periodista. Del barrio montañoso del Guinardó, de Barcelona. Estudios de Historia y Antropología. Muchos años trabajando en Médicos Sin Fronteras. Antes tuvo dos bandas de punk-rock y también fue dj. Autora del libro de no ficción 'Asalto al Banco Central’ (Libros del KO, 2023).
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