Cómo ser estoico
Massimo Pigliucci. The New York Times, 02.02.2015
En todas las culturas que conocemos, ya sean seculares o religiosas, cosmopolitas o tribales, la cuestión de cómo vivir es central. ¿Cómo debemos afrontar los desafíos y las vicisitudes de la vida? ¿Cómo debemos comportarnos en el mundo y tratar a los demás? Y la pregunta fundamental: ¿cómo prepararnos mejor para morir?
Por mi parte, recientemente me he vuelto estoico. No quiero decir que haya empezado a mantener la compostura y a reprimir mis emociones. Por mucho que me encante el personaje de Spock en Star Trek (que Gene Roddenberry diseñó a partir de su interpretación —errónea— del estoicismo), esos son dos de los muchos conceptos erróneos sobre lo que significa ser estoico. En realidad, practicar el estoicismo no es muy diferente de, por ejemplo, practicar el budismo (o incluso ciertas formas del cristianismo moderno): es una mezcla de reflexión sobre preceptos teóricos, lectura de textos inspiradores y práctica de la meditación, la atención plena y otras actividades similares.
No estoy solo. Miles de personas, por ejemplo, participaron en la tercera edición anual de la Semana Estoica , un evento filosófico mundial que se convirtió en un experimento de ciencias sociales organizado por un equipo de la Universidad de Exeter, en Inglaterra. El objetivo de la Semana Estoica es doble: por un lado, lograr que la gente aprenda sobre el estoicismo y cómo puede ser relevante para sus vidas; por otro lado, recopilar datos sistemáticos para ver si la práctica del estoicismo realmente marca una diferencia en la vida de las personas.
El estoicismo nació en la Grecia helenística, como una filosofía muy práctica, que se hizo popular durante el Imperio Romano,y que durante siglos compitió por el dominio cultural con las otras escuelas griegas. Finalmente, surgió el cristianismo, que de hecho incorporó una serie de conceptos e incluso prácticas del estoicismo. Incluso hoy, la famosa Oración de la Serenidad que se recita en las reuniones de Alcohólicos Anónimos es una encarnación de un principio estoico enunciado por Epicteto: “¿Qué hay que hacer, entonces? Sacar el máximo partido de lo que esté a nuestro alcance y aceptar el resto como si fuera algo natural” (“Discursos”).
Llegué al estoicismo no de camino a Damasco, sino por una combinación de casualidad cultural y elección filosófica deliberada. En primer lugar, me crié en Roma y he considerado al estoicismo parte de mi herencia cultural desde que estudié historia y filosofía de la antigua Grecia y Roma en la escuela secundaria. Supongo que esto no es diferente de lo que ocurre con muchas personas que (al menos inicialmente) caen en el budismo o el catolicismo porque se criaron en un entorno cultural particular.
Además, como científico y filósofo de profesión, siempre trato de encontrar formas más coherentes de entender el mundo (ciencia) y mejores opciones para vivir mi vida (filosofía). Durante muchos años me he sentido atraído por la ética de la virtud (un elemento central de la filosofía estoica) como una forma de pensar sobre la moralidad y una vida que valga la pena vivir. También he superado recientemente la marca del medio siglo, uno de esos puntos arbitrarios en la vida humana que, sin embargo, de alguna manera incitan a las personas a emprender reflexiones más amplias sobre quiénes son y qué están haciendo.
Por último, el estoicismo habla directamente de una preocupación que he albergado durante toda mi vida y que está presente en casi todas las formas de religión y práctica filosófica: la inevitabilidad de la muerte y cómo prepararse para ella. Los estoicos originales dedicaron mucho esfuerzo y mucho trabajo a lo que Séneca llamó la prueba definitiva del carácter y los principios. “Morimos todos los días”, le escribió a su amiga Marcia para consolarse por la pérdida de su hijo. Debido a esta confluencia de factores, decidí estudiar seriamente el estoicismo como una filosofía integral y dedicar al menos un año a su estudio y práctica.
¿Está justificada la reputación del estoicismo como filosofía práctica útil? Aunque los resultados preliminares del experimento de Exeter son tentativos (claramente se necesitarían protocolos experimentales más sofisticados y muestras más grandes), son prometedores. Los participantes en la Semana Estoica informaron de un aumento del 9% en las emociones positivas, una disminución del 11% en las emociones negativas y una mejora del 14% en la satisfacción con la vida después de una semana de práctica (también hicieron seguimientos a más largo plazo, que confirmaron los resultados iniciales para las personas que siguieron practicando). La gente también parece pensar que el estoicismo los hace más virtuosos: el 56% de los participantes le dio a la práctica estoica una alta calificación en ese sentido.
Esto no es del todo sorprendente, dado que el estoicismo es la raíz filosófica de varias terapias psicológicas basadas en evidencia, incluida la logoterapia de Victor Frankl y la familia cada vez más diversa de prácticas que se agrupan bajo el nombre general de terapia cognitivo conductual (TCC).
Vale la pena tener en cuenta que las personas que eligen participar en la Semana Estoica son una muestra altamente autoseleccionada (y, probablemente, también lo son las personas que eligen la TCC en lugar del psicoanálisis freudiano o junguiano, por ejemplo), por lo que ciertamente se justifica un grado cauteloso y saludable de escepticismo.
No obstante, creo que vale la pena considerar qué significa “ser estoico” en el siglo XXI. No se trata de manejar un imperio turbulento como tuvo que hacerlo Marco Aurelio, ni de tener que lidiar con la peligrosa locura de un Nerón, con las fatales consecuencias que experimentó Séneca. Más bien, mi práctica modesta pero regular incluye una serie de ejercicios “espirituales” estoicos estándar.
Comienzo el día retirándome a un rincón tranquilo de mi apartamento para meditar. La meditación estoica consiste en repasar los desafíos del día que nos espera, pensando en cuál de las cuatro virtudes cardinales (coraje, ecuanimidad, autocontrol y sabiduría) podemos emplear y cómo hacerlo.
También participo en un ejercicio llamado el círculo de Hierocles, imaginándome como parte de un círculo creciente de preocupación que incluye a mi familia y amigos, mis vecinos, mis conciudadanos, la humanidad en su conjunto, hasta llegar a la Naturaleza misma.
Luego paso a la “premeditatio malorum”, un tipo de visualización en la que uno imagina que le sucede algún tipo de catástrofe a uno mismo (como perder el trabajo) y aprende a verla como algo “indiferente y desfavorable”, es decir, que sería mejor que no sucediera, pero que, no obstante, no afectaría a la propia valía y al valor moral. Esta no es para todo el mundo: los novatos pueden encontrar este último ejercicio emocionalmente perturbador, especialmente si implica visualizar la propia muerte, como sucede a veces. No obstante, es muy similar a una práctica análoga en la TCC destinada a aliviar los miedos de uno a objetos o eventos particulares.
Por último, escojo un dicho estoico de mi creciente colección (guardado en una hoja de cálculo en DropBox y disponible para compartir), lo leo para mí mismo unas cuantas veces y lo absorbo lo mejor que puedo. Toda la rutina lleva unos diez minutos aproximadamente.
Durante el resto del día, mi práctica estoica se centra principalmente en la atención plena, lo que significa recordarme a mí misma que no solo vivo “hic et nunc”, en el aquí y ahora, donde debo prestar atención a lo que sea que esté haciendo, sino, lo que es más importante, que prácticamente todas las decisiones que tomo tienen una dimensión moral y deben abordarse con el debido cuidado y consideración. Para mí, esto a menudo incluye cómo tratar de manera adecuada y respetuosa a los estudiantes y colegas, o cómo comprar alimentos y otros artículos de la manera más ética posible (hay aplicaciones para eso, naturalmente).
Finalmente, mi práctica diaria termina con una meditación vespertina, que consiste en escribir en un diario (¡definitivamente no destinado a ser publicado!) mis pensamientos sobre el día, los desafíos que enfrenté y cómo los manejé. Me pregunto, como dijo Séneca en “Sobre la ira”: “¿Qué mal hábito has corregido hoy? ¿A qué falta te enfrentaste? ¿En qué aspecto eres mejor?”
Por supuesto, el estoicismo puede no resultar atractivo o funcionar para todo el mundo. Es una filosofía de vida bastante exigente, en la que se estipula que el carácter moral es lo único verdaderamente digno de cultivar en la vida (aunque la salud, la educación e incluso la riqueza se consideran “indiferentes preferidos”). Por otra parte, tiene muchos puntos de contacto con otras filosofías, así como con religiones: el budismo, el cristianismo y, creo, incluso con movimientos seculares modernos como el humanismo secular o la cultura ética . Para mí, como persona no religiosa, hay algo muy atractivo en la idea de una filosofía ecuménica, una que pueda compartir objetivos y, al menos, algunas actitudes generales con otras tradiciones éticas importantes de todo el mundo.
También hay desafíos que siguen sin resolverse. El estoicismo original era una filosofía integral que incluía no sólo una visión particular de la ética, sino también una metafísica, una interpretación de las ciencias naturales y enfoques específicos de la lógica y la epistemología (es decir, una teoría del conocimiento). Muchas de las nociones particulares de los antiguos estoicos han cedido su lugar a la ciencia y la filosofía modernas, y necesitan ser actualizadas.
Tomemos, por ejemplo, el concepto estoico de Logos, el principio racional que gobierna el universo. Para los estoicos, se trataba de la manifestación de una mente creativa divina, una noción que, por cierto, no puedo aceptar como filósofo y científico secular moderno. Pero estoy de acuerdo con la idea de que el universo está organizado según principios racionales y matemáticos (de lo contrario, no podríamos entenderlo científicamente), y comparto la creencia estoica en la causa y el efecto universales, que a su vez tiene profundas implicaciones para la forma en que los estoicos ven tanto nuestro lugar en el cosmos como nuestra conducta en la vida cotidiana.
Teniendo en cuenta todo esto, estoy dispuesto a invertir algo de tiempo en explorar cuánto se puede recuperar del espíritu estoico original, actualizarlo con conocimientos modernos y seguir llamándolo razonablemente “estoicismo” (o, más apropiadamente, neoestoicismo). Si resulta que no se puede hacer, al menos habré aprendido mucho de la investigación.
Al final, por supuesto, el estoicismo es simplemente otro camino que algunas personas pueden probar para desarrollar una visión más o menos coherente del mundo, de quiénes son y de cómo encajan en el esquema más amplio de las cosas.
La necesidad de este tipo de conocimiento parece ser universal.
No hay comentarios:
Publicar un comentario